Духовное развитие — от рождения до просветления
В чем греховность человека? В том, что по телу он рожден животным.
Сознание животных стихийно. Нельзя сказать, что у них нет интеллекта. Они ищут еду, когда голодны, бегут, когда страшно. «Внутри» животного есть точно такой же условный Я, как и внутри каждого из нас, но разница огромна — животные не обладают самосознанием.
Бытие животного аналогично человеческому сну. Когда мы видим сон, то не понимаем, что это сон. Наше сознание стихийно, как у животных: страшно — бежим, голодны — ищем пищу
Нети-нети
Что оно собой представляет? Если не вдаваться в философию, то ближайший пример — это концепция «нети-нети». Она встречается в адвата-веданте и джняна-йоге, описана в Упанишадах и Авадхута-гите. По существу, есть 2 метода описания Абсолюта: катафотический и апофатический. В первом случае мы ищем то, чем Абсолют (бог) является, а во втором, как раз в случае использования концепции «нети-нети», ищем то, чем он не является.
Отрицательность Я представляет собой такой частный случай апофатического метода. Вам всем он хорошо знаком. С одной стороны, я есть, но с другой, я не являюсь ничем конкретно из сущего. Я — не тело, я — не мысль, я — не чувство
Как не ищи, себя не найти.
Но ирония в том, что в природе вы не найдете отрицательности в чистом виде. Вслед за Парменидом, мы можем утверждать, что «есть только бытие, а небытия нет». В природе нет ничего чисто отрицательного, поэтому наша человеческая жизнь нестабильна. Вот казалось бы, а чего это человек смертен? Да то и смертен, что его Я не соответствует телу. Что мыслимое не совпадает с действительным. Мы все не ощущаем ни время, ни возраст, но организм упрямо сообщает обратное.
Евангелие от Матфея 9 глава:
Тогда Он коснулся глаз их и сказал: по вере вашей да будет вам.
Формы индивидуализма
По этой же причине, описанной Парменидом, не выдерживает критики и буддийская концепция Анатмавады,
Иными словами, Я существует, но имеет иное содержание — вот в чем дело. Мы все живем с естественной установкой, будто Я управляет телом и им же ограничено в пространстве. Такое представление называется «закрытый индивидуализм» в том смысле, что личность имеет четкие границы. Все существует 3 формы индивидуализма:
- закрытый — наша обычная установка, что Я — это мое тело;
- открытые — Я — больше, чем тело;
- пустой — никакого Я нет.
Первый не имеет под собой достаточных оснований. Например, во сне вы можете видеть меня и говорить со мной, но из этого не следует, что Я в вашем сне являюсь отдельной от вас личностью — сон то ваш. Он «сделан» из вашего сознания.
Последний представляет собой логическую ошибку, вытекающую из естественной установки: раз Я — это не тело, то этого Я вообще нет. Почему объем понятия Я должен быть равен объему понятия тела — неизвестно.
У нас остается открытый индивидуализм, в котором границы Я не так жестко очерчены.
Феноменальное сознание
Если мир, условно, является одним целым, то совершенно непонятно, почему я и баба Галя должны чувствовать вот это свое Я по-разному. Наоборот, поток восприятия Пафина создает уникальную идею себя, а поток восприятия бабы Гали — другой уникальный поток опыта. Но из этого не следует, что ощущение себя должно быть разным.
Американский философ Нед Блок сформулировал такую концепцию. Он предложил разделить сознание на 2 части:
- феноменальное сознание — это сама способность «быть свидетелем опыта»;
- сознание-доступ — это способность совершать действия, выражать себя для других.
Феноменальное сознание — это тот самый внутренний «картезианский театр» по определению Дениэла Деннета. Это гарантия того, что внутри себя мы видим, переживаем и ощущаем весь опыт. И нет ни одной причины, по которой баба Галя должна внутри себя ощущать все иначе, чем я. Мы можем говорить об интенсивности переживаний, например. Может, у бабы Гали нюх лучше — она ярче слышит запахи, но само «пустое свидетельствование» ничем принципиально не отличается от моего.
Духовное развитие
У нас есть опыт феноменального сознания, из которого вытекает идея себя — то, как я вижу свое Я. Когда Я становится предметом сознания, то мы говорим о духовном развитии.
У нас есть чистая отрицательность — Я не сводится ни к чему сущему. И мы ищем форму, но все формы преходящи. Единственный способ решить это уравнение — это приравнять Я к бытию вообще. Если меня в мире нет, то это может означать только одно — что я и есть сам мир. Таким образом мы снимаем отрицание. В результате духовного развития, идея себя принимает в себя все содержание мира. Результатом становится просветление, когда человек ощущает себя всем.
Теперь, когда мы понимаем начальную и конечные точки (от рождения человеком до просветления), то можем описать сам процесс. И понимание природы просветления гарантирует понимание механики развития сознания. Только это гарантирует результат.
Итак, у нас условно есть две точки, А и Б. В А родился ребенок, который пока не сделал себя предметом сознания. Самосознание еще не возникло. Как оно получается? Да, элементарно: «Вася, пельмени будешь?». Рано или поздно Вася смекает, что слова «пельмени» и «будешь» ассоциируются с чувством голода внутри. Естественно, я утрирую, но в целом процесс можно описать.
Сначала мы имеем малыша, который лежит и смотрит в потолок. Он ничего о себе не знает. Откуда появляется Я? Да нет там никакого Я — сначала должна появиться категория чего-то обособленного, а перед этим — возникнуть категория границы. Как это происходит? Малыш трогает рукой ножку, ощущает прикосновение и в руке, и в ноге. Когда трогает игрушку, пол или стену, то ощущает переживание только в руке. Так появляются «Здесь» и «там», а между ними — предел. Предел превращается в границу, которая замыкаясь сама на себя, дает нам одно. А вот это одно уже станет контейнером для будущего опыта «Вася, пельмени будешь?».
В чем проблема? В том, что, когда человек подрастает, его изначальная природа, его феноменальное сознание, даже самое бытие, которое соотнеслось само с собой и дало понятие одного, находится в спутанном состоянии с опытом. Иными словами, идея себя, тот контейнер личности, превратился в мусорное ведро, наполненное случайный детским опытом. Да и родители туда подсыпали нормально своего собственного барахла.
И вот человек встает перед проблемой: сортировать мусор или искать хозяина ведра. Я утверждаю, что важны оба процесса. Нужно и приводить психику в порядок, и искать свою природу — одно помогает другому.
Точка Б представляет собой просветление — переживание единства с миром. Что между А и Б?
Между ними существует процесс выхолащивания феноменального сознания из наблюдаемых феноменов, который я назвал «Метапрактика Осознанности» (доступен у меня в телеграме). Курс разбит на 4 части. Мы начинаем наблюдение и через ряд противоречий приходим к просветлению
Почему так происходит? Чтобы понять, что я и мир есть одно целое, мы сначала должны развести Я и мир по разные стороны баррикад. В этом нам помогает диалектическая логика, которая следует логике развития самих категорий. Пример с ребенком я описал чуть выше. Смысл в том, что мыслям предшествуют абстрактные категории, которые получают ту или иную интерпретацию в наших головах. В процессе Метапрактики мы просто снимаем набор противоречий, разрешая конфликты, что приводит к одному выводу — просветлению.
Метапрактика — это диалектический способ отделить котлет от мух, истинную природу о мира, сознание от материи для того, чтобы переосмыслить само разделение. Нам нужно не найти себя там или что-то познать, а просто довести это изначальное противоречие между телом и ощущением себя до максимума, чтобы его разрешить.
Как в греческой трагедии через тернии к зведам отчаяние к очистительному катарсису.
Метапрактика Осознанности
Почему Метапрактика? Ведь существует огромное количество систем саморазвития, накоплено множество опыта, бесконечное число практик
Да, все так, но.
Ни одна из известных мне систем не рассматривает развитие сознание как процесс, которым он только по истине и является. Ну нет у ребенка ни Я, ни самосознания — что хотите с этим делайте. Нельзя брать взрослого человека и рассматривать его одного как некую константу, как постоянство, и философствовать об этом. А вот авидья, а вот неведение — да, и что? И годовалый малыш, и пятилетний, и подросток, и мужчина 35 лет, и старик — это все один человек, но разный. Человек меняется, поэтому постигать нужно закон изменения.
Игнорирование этого простого факта изначально обрекает любую систему саморазвития на провал. Нельзя просто брать взрослого сформировавшегося человека и выстраивать вокруг него философию. И пятилетний ребенок, и дед — это все тот же человек, в котором есть нечто постоянное и нечто изменяющееся. Их нельзя просто взять и опустить, чтобы не мешали духовности. Нельзя взять и заявить, что внутри человека присутствует душа. Вот смотрите, вот ребенок, вот взрослый, а вот — дед, видите? А почему это один и тот же человек? Потому что внутри него вечная Душа! А чего тогда у вашей души столько форм то? И кто сказал, что дух и материя существуют отдельно друг от друга? Мы так приходим только к дремучим формам двойственности.
Метки: метапрактика, самопознание, саморазвитие, философия