Граница между сознанием и осознанностью

Граница между сознанием и осознанностью

Осознанность — это непрерывное отслеживание субъектом текущих переживаний. Хорошее описание, которое вообще ничего не говорит о самой сути явления. С таким же успехом можно сказать, что дождь — это когда вода с неба капает. Чем он является по самой своей сути?

Вот тот же самый вопрос возникает касательно осознанности. Что это такое само по себе? Как выразить суть и смысл? Проблема здесь кроется в границе между обычным состоянием и осознанным. Где она проходит? Именно поэтому человеку, который столкнулся с той темой впервые, понять, о чём вообще идёт разговор. Осознанность какая-то — что это? Вот я сознаю, что я есть — чего ещё надо?

Психика и сознание

Итак, что же это такое? Давайте введём более широкое понятие «психика». Психика — это отражение материального (физического мира) в идеальном (сознании). Здесь не столь важен вопрос, есть ли вообще эта реальность в отрыве от наблюдателя. Психика — это отражение действительности. Кто-то наступил на ногу, мы почувствовали боль. А эта боль возникла в сознательной части — мы же поняли, что что-то изменилось. Здесь появляется новая категория — «сознание». Это часть психики, к который человек имеет доступ, потому что далеко не всё, что происходит в нашем восприятии, мы можем сознавать. Есть масса экспериментов, утверждающих этот тезис. Вероятно многие видели видео, в котором зрителя просят следить за тем, как игроки в баскетбол передают друг другу мяч, а в это время между ними ходит человек в костюме медведя, которого первый раз никто не замечает.

Тут ситуация та же самая: в психике есть сознательная часть, к которой мы имеем доступ. В чём же отличие сознания от осознанности?

Осознанность

Осознанность — это понимание, что я сам являюсь источником всех своих чувств, мыслей, желаний и действий. Мне очень нравится такое определение, потому что оно отлично иллюстрирует феномен. Когда я смотрю на мысль и понимаю, что она возникла во мне, что сама причина её возникновения — это тоже я, то как бы дистанцируюсь от всего того, что составляет моё «я». В этот момент это «я» собирается в единый образ, дистанцируется и становится доступно наблюдению. Я сам — источник мыслей о себе.

До этого понимания внимание привязано к мысли или эмоции, оно следит за ним неотрывно. Можно сказать, что мы погружены в своё «я», оно мельтешит перед нашим внутренним взором калейдоскопом переживаний. Когда мы смотрим на мысль и понимаем, что сами же являемся её источником, то «я» предстаёт перед нами в своей полноте.

И в этот момент важно понять, что мы можем реагировать как обычно, можем продолжать думать в привычном русле, либо отказаться от этого. Мы сами выбираем наше мышление, реакции и действия.

Как видите, проникнуть в самую суть и увидеть себя таким, какой ты есть, вообще не составляет какого-то труда. Но что с этим делать дальше? Да, я и есть источник своих мыслей и эмоций — ну не ветром же их принесло?

Можно взять любую мысль и наблюдать её, не давая её исчезнуть. Она, конечно, ускользнёт, и вы осознаете, что смотрите в пустоту. Потом из неё может появиться ответ. Вы поймете, что он истинный, потому что та изначальная мысль вообще прекратит возникать. Это очень простой метод — наблюдать одну единственную мысль или эмоцию, не давая ей уйти. Ничего сложного.

Всё остальное особого значения не имеет, так как происходит внутри нас, а мы являемся свидетелем. Избавляясь таким образом от представлений и привычек, мы обнаруживаем, что пребывать в осознанности можно и без какой-то причины — она нужна, чтобы в ней не быть.

10
Поделиться

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

);