Что такое свобода?

Что такое свобода?

Нельзя дать внешней свободы больше, чем её есть внутри.

Герцен А.И.

Что такое свобода? Давайте подумаем. У человека рассуждение мечется между двух огней: плохо и хорошо, приятно и неприятно, правильно и неправильно. Меня всегда занимала эта мысль. Как-то давно, лет 10 назад по ТВ показывали сюжет. В нём рассказывали о том, как молодому парню соседи сломали руки. Он был музыкантом и упражнялся дома в игре на барабанах. Его просили, с ним ругались — он игнорировал. И вот показывают сюжет по одному из центральных каналов, где у него берут интервью, на котором он с загипсованными руками — доигрался.

Не-осознанность

Этот сюжет может вызвать две реакции: осуждение и поддержку. Первая возникает, потому что мы понимаем, что взять и сломать другому человеку руки — это всё такие неправильно. Но представьте себя молодым родителем, живущим за стеной от музыканта. У вас ребёнок не может уснуть, крик, скандалы с супругом или супругой. Вы идёте к соседу, а он вас игнорирует. Где начинается свобода одного и заканчивается другого?

Такая жизнь в формате раздражение-реакция свойственна инфузории-туфельке, актинии и большинству человеков.

Рефлексия

Некоторые обращаются к рефлексии, т. е. думают о том, почему они мыслят так, а не иначе. И приходят к выводу, что существует некий набор взглядов. Он называется парадигма. В ней есть некий костяк, который представлен набором основных правил. У каждого он свой, поэтому нам так трудно понять друг друга. То, что очевидно для одного, совсем не так для другого. Скажем, в городе собак и кошек держат в квартирах, а в деревне многим в голову не придёт даже пускать их в дом, ну разве что в сильный мороз.

Это, условно говоря, можно назвать вторым уровнем — человек пытается понять, почему он поступает так или иначе. Что такое благо? Где начинается моя свобода?

Парадигмы

Слабое место философии в том, что она также подвижна. Человечество уже сменило две основных парадигмы традиции (премодерна) и модерна и докатилось таким образом до постмодерна.

Люди по-прежнему не имеют универсальных ответов на основные вопросы. Они возможны только в рамках конкретных парадигм. Например, модерн видит смысл жизни в развитии и прогрессе общества, а постмодерн понижает планку до личности. Последний считает, что хорошо то, что хорошо для отдельного человека. Для другого оно может быть нехорошо, но и это тоже хорошо. Смысл у каждого свой. Поэтому старшее поколение, выросшее в эпоху модерна, просто в принципе не в состоянии понять молодежь. Они брюзжат про семью и отечество, пользу службы в армии, важность образования, карьеру и т. д. А современные парни и девушки этого не понимают. Для них нет универсальных ценностей, а смысл приобретает сам опыт жизни. Они не хотят строить лучшее будущее и становиться винтами системы, для них важен поиск себя здесь и сейчас.

Парадигмы — это рельсы, по которым катаются паровозики рассуждений. Человек модерна скажет, что семья важна, потому что ячейка общества и вообще. А сквозь призму постмодерна целующиеся мужики выглядят вполне нормально. Им же хорошо? Ну и хорошо. И они никогда не подружатся — это принципиально невозможно. Нельзя поженить ужа с ежом. От того философы такие грустные и бородатые. Они всё понимают, но сделать ничего не могут.

Осознанность

И вот третий уровень понимания — это отказ от любого понимания. Аристотель предлагал сделать харакири избавиться от любых суждений. Он называл это словом «эпохе». Это такой своего рода зачаток практики осознанности в западной философии. Ну в самом деле, что ещё остаётся тогда, когда понимаешь, что ничего не понимаешь и не можешь? Только хохотать осознавать.

Самое настоящее дно — это понимание своего непонимания. Ведь его же кто-то свидетельствует, да? Но кто? Вот бесконечная рекурсия, потому что себя найти невозможно. Вокруг тебя только мысли, чувства и эмоции. Ничего из того тобой быть не может. Всё вместе? ОК, а кто это сознаёт?

Вот и вся свобода человека — наблюдать возникающие мысли и эмоции. Но они тоже возникают не произвольным образом, а в результате внутренних желаний, которые всегда остаются в тени. С помощью практики осознанности мы можем вытащить их наружу. Тогда не остаётся никакой потребности в том, чтобы внимание куда-то уходило из настоящего момента. Тогда оно остаётся простым присутствием, наблюдая возникающие мысли, чувства и эмоции.

Многие думают, что осознанность сама по себе является достаточным условием для просветления — это не так. Она позволяет проявиться тем причинам, что заставляют нас действовать, мыслить, искать удовлетворение в будущем или прошлом. Сам по себе настоящий момент уже является самодостаточным и гармоничным, свободным от волнений сознания.

Поделиться

Что такое свобода?: 24 комментария

  1. Так ты же сам писал в «Как увидеть реальность здесь и сейчас», что для просветления, кроме осознанности, ничего и не нужно.

    1. А, я сам понял. Суть не просто в том чтобы быть в осознанности какое-то время часов в день, и типа просветлеть поэтому, а в том, чтобы осознать, а почему я не в осознанности ВСЕ ВРЕМЯ, нахуя я куда-то уплываю из настоящего момента.

    2. Перестань следить вниманием за всем, задержись на чём-то одном — это осознанность.

      Больше ничего не нужно, чтобы найти просветление.

      Ну вот я и предлагаю задержаться вниманием на причине отдельной мысли. Она исчезнет — возникнет ответ. Когда это случится, то такие мысли больше не будут возникать.

  2. Дима, так каков ответ на главный вопрос, есть ли жизнь после смерти? раз уж после реализации все стало понятно и можешь получить любое знание

        1. да нет человека и не было никогда — заблуждение в пустоте
          сам подход к смерти подразумевает, что будет тот, кто умрёт — личность, самость, душа, я нарушится непрерывность личности и опыт закончится,
          но сама эта идея ошибочна — никакой личности нет и без всего этого

          проблема в том, что со стороны человека вопрос не имеет ответа, потому что нужно перестать быть человеком, чтобы найти ответ
          со стороны отсутствия человека вопрос ещё более бессмысленный — умирать и так некому

          тот, кто не умирает, человеком не является — так, наверно, правильно ответить

          1. спасибо, интеллектуально в принципе то понятно и логично))

  3. А как, с точки зрения просветления. можно объяснить негативное отношение церкви к самоубийству?

    1. церковь оперирует внутри дуальности, при осознании недуальности любые умственные конструкции и философско-религиозные в том числе теряют смысл, как и сама церковь, их нет

    2. Да очень просто, на самом деле. Цель жизни христианина — спасение души. Оно возможно только при условии.

      Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие".

      Через рождение свыше человек избавляется от первородного греха. Его обрели Адам и Ева, когда ели с дерева познания. Мне лень цитату искать точную. Там что-то вроде «И Адам ел с дерева, и увидел, что наг, и устыдился этого».
      Тут через метафору показано обретение человеком разума, с которым невозможно пребывать с богом. Человек может вернуться к богу, если избавится от него. В контексте феномена просветления это означает само просветление — выход за рамки разума и субъективности.
      Ну так потому негативно и воспринимается — шанс на спасение то только один, и выходит, что самоубийца от него отказывается.
      Я думаю (всё это моё сугубо субъективное мнение, вытекающее из некоторого личного опыта), что самоубийца болтается бесплотным восприятием, обречённый страдать вечно. Он не может думать, но может познавать, т. е. понимать происходящее. И весь ужас ситуации до него доходит только после смерти, но поделать уже нечего. Ведь условие спасения — это избавление от первородного греха (разума) через рождение от духа, но для этого и нужно тело. Короче, это самоубийство — это самое ужасное, что может сделать человек, потому что шага назад уже не будет в принципе. Это реально страшно, болтаться и смотреть на свою семью, близких и друзей без возможности даже понять, сколько прошло времени.

      1. а где он тогда будет болтаться? рая и ада вроде как нет и все идут в Брахмана или таки чтото есть?

          1. Ты с точки зрения христианства это говоришь, или как?
            Потому что по моему самоубийство ничем от обычной смерти не отличается.
            Куча ж людей тоже при жизни не просветлели, получается им тоже тут «болтаться»? Да и кому «им»? Души-то нет, а тело с мозгом умерло. Как ночью спать ложимся и темнота наступает, так и после смерти будет. И какая разница как эта смерть наступила.

          2. Я со своей точки зрения говорю — ну какой из меня христианин? Между любой смертью и самоубийством разница есть, но её сложно выразить. Смерть приходит естественно, а самоубийство исходит из разума — ну если утрировать.

          3. Кто устанавливает «естественность» то?)
            Блин, Дима, мне кажется ты с нами играешь просто в какие-то свои игры, я прям вижу противоречия в твоих словах везде, но почему-то мне кажется, что они намеренные.
            Ну либо я вааабще не врубаю че происходит
            Такое впечатление прост, что вк отвечает один человек, пишет статьи другой, в комментах общается третий, может быть в жизни ты вообще четвертый, а на видео пятый))

          4. Дима объясняет как при коммунизме, от каждого по способностям каждому по потребностям 😁

          5. Ну типа, кстати, да — все как-будто в Москву едут. Кто-то из Питера, кто-то из Уфы. Вроде дорога одна, но немного разная — у каждого своя.

  4. Но почему тогда самоубийц хоронили отдельно, если никакой разницы нет, как человек умер?

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

);