Медитация осознанности: эпохе и греко-буддизм

Медитация осознанности: эпохе и греко-буддизм

Медитация поволяет с помощью осознанности можно приблизиться к самому себе: мыслям, эмоциям и желаниям. Появляется возможность непосредственно наблюдать все проявления собственного «я». Это хорошо, но, следовательно, возникает вопрос «А что дальше?».

А действительно, что? Вот я сознаю возникающие мысли, эмоции и желания. Что это даёт?

Я никогда не писал об этом, потому что это казалось мне самоочевидным. Если ты видишь, что представляешь собой только бесконечный поток объектов восприятия, то логично предположить, что нужно задуматься о том, откуда они вообще возникают и почему. Но, как показала практика, не все разделяют мою точку зрения.

Итак, что делать дальше?

Фонарь в темноте

Наши внимание можно сравнить с фонарём. Мы светим им в тёмной комнате и видим искомые предметы. Это очень похоже на жизнь. Комната уже содержит в себе всё, что нам нужно, но мы предпочитаем направлять внимание светом фонаря именно туда, куда нам хочется.

Но смысл в том, что все удовольствия временны. В фонарике рано или поздно сядут батарейки. Чтобы иметь возможность передвигаться в темноте и дальше, мы будем вынуждены отвлечься на поиск батареек. А потом снова искать в темноте свои желания. И так до самой смерти. Со стороны то выглядит так: человек мечется по квартире с фонарём в руке.

Я просто могу сказать, что в том, чтобы погасить фонарь, ничего страшного нет. Глаза привыкнут к темноте, ты увидишь всю комнату, наполненную всеми твоими вещами. Всё то, что ты хотел, искал, к чему стремился — уже тут.

Аналитическая медитация

Осознанность — это тот момент, когда ты погашаешь фонарь и начинаешь видеть в темноте смутные тени. Иногда это интересно, иногда пугает, но в целом позволяет немного увидеть вещи такими, какие они есть. То, что ты осознал в себе, может стать целью медитации. Можно проанализировать свои чувства, мысли и желания, чтобы понять, откуда они вообще возникают.

Аналитическая медитация представляет собой обычное размышление — именно так на русский язык и переводится латинское слово «meditatio». То, что ты можешь знать, как погружение в себя, сосредоточение и созерцание в определённой позе, на самом деле на Востоке называется «дхьяна».

Дхьяна и медитация - разные вещи
Дхьяна и медитация — разные вещи

Эпохе и дзен

Слово (ударение на последний слог) обозначает отказ от всех субъективных представлений о предмете в попытке проникнуть в его сущность. Таким образом, эпохе — это акт чистого познания, лишённый какой-бы то ни было умственной активности. Это очень эффективная техника. Когда аналитическая медитация не даёт никаких результатов, то можно просто остановить внимание на интересующем вопросе, пока он не исчезнет из поля восприятия, оставив только пустоту. Вот в ней и проявится ответ, часто внезапно и непредсказуемо.

Сам термин впервые встречается у Аристотеля. Выполняя эпохе, ты оставляешь все свои накопленные знание о предмете и проникаешь в самую его суть. Это очень похоже на дзенские коаны, которые не предполагают логичного умственного решения — его просто не может быть. Зато ответ может возникнуть совершенно внезапно из ниоткуда. Дзен считает это проявлением истинной природы, феноменология — проникновение в суть предмета.

Я называю этот процесс «медитация осознанности», когда с помощью практики осознанности ты встречаешь неизвестные проявления себя и задаешься вопросами относительно их природы, а не найдя ответ, отпускаешь умственное знание и получаешь ответ буквально из ниоткуда.

Греко-буддизм

Я решил немного дополнить эту статью, потому что практически все люди свято уверены, что восточная мудрость и западная философия развивались обособленно и никогда не пересекались. Особенно забавно, когда происходит противопоставление. Запад представляется эдаким разумным логическим началом, а Восток — чувственным эзотерическим подходом. У просветленцев всех мастей бытует мнение, будто истина не может быть воспринята умом, её можно постигнуть только духом.

Дело в том, что западная цивилизация оказала огромное влияние на восточную мысль. Вместе с войсками Александра Македонского двигалось множество других людей, которые вступали в связи с местными жителями, основывали города и поселения. В результате возник греко-буддизм — особый вид культурного синкретизма, существовавший на территории современных Афганистана, Пакистана и Северо-Запада Индии. Читатель мог слышать про то, как талибы взрывали статуи Будды, высеченные в скалах Афганистана. Вот взялись они там в результате смешения греческого и буддистского искусства.

Интересно, что все изображение Будды — дело рук греков. Они выполнены в традиционной эллинской технике с характерной прической. До появления греков Будду изображали пустым местом (например, стулом), как он сам того завещал.

Самым известным письменным памятником этого периода является «Вопросы Милинды» (Милинда — индийская транскрипция греческого имени царя Менандра). В этом трактате царь Менанрд беседует в буддистским монахом Нагасеной. Текст выполнен в стиле бесед Платона. Интересно, что «Вопросы Милинды» даже входят в Палийский канон.

Так же греческая культура оказала значительное влияние на развитие буддистской мысли, особенно Махаяны. Позже, индийская культура впитала в себя христианские ценности и переосмыслила, что положило начало нео-индуизму.

50
Поделиться

Медитация осознанности: эпохе и греко-буддизм: 4 комментария

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован.

);