Я — это ты

Реальность влияет на сознание самым прямым образом. Во-первых, с возрастом у человека меняется характер мыслей и ощущений, их выражение и поведение. Во-вторых, в одном и том же возрасте, на сознание оказывает конкретное состояние организма, например, болезнь. В таких ситуациях банально меняется настроение, характер мыслей и эмоций, отношение в жизни и людям.

Следовательно, людям кажется логичным предполагать, что каждое отдельно взятое тело обладает своим собственным сознанием. Из этого возникает теория множественности сознаний.

Но тело смертно, тут даже не о чем говорить. Но что происходит с сознанием, когда оно умирает? Тут всё просто: либо исчезает, либо остаётся в виде какой-то неведомой ерунды типа души. Ирония в том, существование этой самой бессмертной сущности противоречит изначальному посылу о том, что сознание проявляется как реакция на внешний мир и тело.

Вот такие пироги.

Старина Кант

Тогда мы можем обратиться к Кантовскому аргументу о вещах самих по себе («вещь в себе» — это неточность перевода с немецкого). Если я вижу яблоко зелёным, а дальтоник — синим, то это наталкивает нас на мысль о том, что яблоко само по себе существует объективно в материальной реальности независимо от восприятия.

Это хорошая попытка, да. Но тут пойнт в том, что материальную реальность саму по себе никто никогда не видел, потому что в её же парадигме то, что мы видим, чувствуем и ощущаем, является продуктом мозга, который сам по себе находится в той самой действительности, существующей за границей этого восприятия.

Другими словами, нам остаётся только верить в реальный мир.

Точка зрения

Откуда ж берётся реальность? Я воспринимаю её с помощью органов чувств (материализм) или создаю с помощью разума (идеализм)? И кто этот «я»? Откуда все эти люди вокруг?
Если бессмертная душа невозможна в материальном мире, а само его существование требует веры, то что остаётся? Да на самом деле много чего. У нас есть вот это всё, что мы воспринимаем, это раз. Бодрствование и сон — это два. У нас есть осознанность, которая может стать постоянной, при наличии желания — это называется просветление, это три.

То есть получается, что есть нечто, что переходит между бодрствованием и сном. Оно исчезает вечером и возникает утром. Можно ли назвать это «сущностью» в обычном смысле этого слова, т. е. как нечто постоянное? Да нет, конечно. Все наши представления о непрерывности личности основаны на восприятии мыслей и воспоминаний, что само по себе является плохим аргументом. То есть это нечто — это просто какая-то перспектива, своего рода точка зрения на действительность. При этом есть только она — проверить существование других никакой возможности нет, также как нельзя найти границы сознания. Это нечто сознаёт, если хочет, и осознанность становится постоянной.

Знаменитый физик Эрвин Шрёдингер пишет в книге «Что такое жизнь? Физический аспект живой клетки» (стр.91):

Единственное, что нам остается, — это придерживаться данных, полученных из непосредственного опыта, а именно, что сознание представляет собой явление, по самому своему существу единичное, для которого множественность не известна; что существует только единичное, а то, что кажется множественностью, является лишь рядом различных аспектов этого единичного, которые нам создает иллюзия (индийская Майя). Такая же иллюзия возникает в галерее зеркал, и в силу этой иллюзии Гауризанкар и Эверест оказались одним и тем же пиком, только рассматриваемым из разных долин.

Представь, что ты говоришь с другим человеком. То, как ты видишь жизнь — это взгляд от первого лица. Взгляд от третьего — это перспектива со стороны, в которой видны вы оба ведущими беседу. Но есть ещё одна точка зрения. Можно видеть себя от второго лица — глазами говорящего.

Нам кажется, что у нас места в первом ряду на спектакле жизни, но ничего не свидетельствует в пользу этого предположения. Если же мы предположим, что-то, что я вижу — это перспектива от второго лица, то всё встаёт на свои места. Реальность каждого из нас в таком случае — это ограниченный вид на часть целого.

Это сложно для понимания, но просто, если вспомнить любой сон. Саша спит. Во сне она — Маша, которая гуляет по Петербургу. Маша воспринимает свою действительность? Нет. Маша создаёт Питер сами силой своего ума? Нет. То, что она видит — это узкая часть Сашиного сознания, содержимое которого предстаёт для Маши как целый город с людьми, ветром, солнцем и небом над головой. Всё уже есть прямо тут. Маша просто разглядывает содержимое Сашиного сознания.

А при чём тут просветление? При том, что эта точка зрения возникает вместе с телом и нет никакой причины, по которой она должна существовать вечность — ты ж не думаешь, что персонажи твоего сна продолжают своё бесконечное путешествие после того, как ты проснулся? Вот когда у тебя появляется постоянная осознанность, т. е. когда эта перспектива никуда не исчезает — тогда можно о чём то говорить.

Метки: кант, шрёдингер, я